Чтобы сообщить нам о грамматической ошибке на сайте
выделите её и нажмите Ctrl+Enter
Тематические статьи
Традиционные методы лечения у бурят
Исследования современных ученых подтверждают утверждения древней философии и великих мистических традиций, одна из которых шаманизм, что люди являются не только сложными биологическими системами, но и являются бесконечными полями сознания, превосходящими пределы времени, пространства и линейной причинности. Астральное тело человека является не только частью самого человека, но и частью космоса, именно здесь объединяются энергия и информация человека и космоса. Положение «между двумя мирами», возможность прямого контакта с одним и другим одновременно, составляло суть деятельности шамана. По мнению доктора исторических наук, этнолога В.И. Харитоновой, много лет исследующей людей с даром целительства, шаманская практика близка к целительской практике некоторых знахарей, ведунов, которые считают себя обладателями «особой силы» или их кровь отличается специфическими неизвестными науке свойствами.
Шаманы-целители пытались познавать человека в единстве с той общей энергоинформационной средой, в окружении которой он находится. Поняв реальную связь между организмом человека с внешними событиями, происходящими в социуме и природе, можно было перебросить мост между болезнью и её исцелением.
Главным в целительской практике бурятских шаманов считалось нахождение изначальной причины - корня болезни. Шаман в состоянии транса или ритуального экстаза, воздействуя на него своей энергией, производил процесс исцеления. Бурятские шаманы корнем всех болезней человека считали нарушение гармонии между человеком и окружающим миром, которое вело к вторжению в организм человека враждебных духов или полной потере души в результате физической или психической травмы. По мнению шаманов, вторжение духов и потеря души подавляют естественные способности организма к исцелению, а если духовный баланс человека не восстановлен, то физические симптомы болезни никогда не устранятся, т.е. лечение будет безрезультатным.
В поисках причины болезни шаманы бурят используют особые методы диагностики. Они считают, что каждая болезнь имеет свой запах, образ, звуковой фон, разную интенсивность излучения «неприятной» энергии, вызывая субъективные ощущения у целителя. Таким образом, болезнь «рассказывает» целителю о тех причинах, которые вызвали его в организме человека. В качестве таковых выступают нарушения морально-этических норм, принятых в обществе, как жадность, лень, агрессивность, вольные или невольные проступки по отношению к духам-хозяевам почитаемых мест и др. Эти проступки объединялись в понятие «грех» (нугэл), а люди, совершающие их, становились слабыми в смысле жизненной силы (гиадал угы). Например, у бурятских шаманов считалось, что с ложью человек отдает свою жизненную силу в мир низших духов и становится слабым, притягивая к себе отрицательную «грязную» энергетику. Так, буряты считали, что того, кто сильно беспокоится понапрасну - «черное давит» (хара дарана), а в ослабленный на энергетическом уровне организм человека легко вселяются всевозможные сущности, вызывающие разного рода физические нарушения. К нарушению энергетического баланса в организме человека, по представлениям бурятского шаманизма, приводили и энергетические удары духов. В таком случае буряты говорили «сохигдоо» или «дайрагдаа». У шамана-целителя создавались субъективно-мифологические образы болезни в виде таких сущностей, как черви, жабы, сущности в виде кляксы с лапками, змеи, черной крови и т.д. Буряты называли их одним словом «бузар», в переводе это можно объяснить как «осквернение» на энергетическом уровне. Причинами бузар выступали и контакты с негативной «грязной» энергией неблагополучных мест, как-то: кладбища, воды или любого места с плохой энергетикой.
Бурятские шаманы лечение больного производили путем удаления (изгнания) этих сущностей из организма человека. Традиционно у бурят шаман высасывал болезнетворного духа из тела пациента или чертил раскаленным докрасна железным прутом сетку на его теле, пугал болезнетворного духа своим ритуальным луком со стрелой или же ослеплял с помощью своего медного или бронзового зеркала (толи). Иногда использовались раскаленные камни и кипящая вода с целебного источника. Выбор приема для удаления источника болезни из тела больного для каждого случая был индивидуален, в зависимости от того, какой негативный дух проник в тело пациента. Когда болезнетворный дух вынужденно покидает тело больного, он может попытаться проникнуть в другого человека. Чтобы этого не произошло, шаман ловил его с помощью энергетически особо заряженного предмета (онгона) или зеркала — толи. Термин «онгон» имеет много значений: дух, душа умершего; ангел-хранитель дома; курган, насыпь в честь умерших и т.д,
Лечебные онгоны шаманы делали из дерева, меди, серебра, шкурок животных, рисовали на ткани, бумаге. После изготовления онгона шаман должен был оживить его, дать дыхание - «амин», т.е. вселить в него духа, который имел свое имя и выполнял конкретную функцию. Все это достигалось посредством специального ритуала. Если для поимки сущности, вызвавшей болезнь, использовался временный онгон, то по окончании лечения его сжигали или уничтожали тем или иным способом, чтобы болезнетворный дух не смог вернуться к человеку. Шаман может также временно принять дух болезни в свое тело. В таком случае он проделывает часть пути к Нижнему миру, где вытряхивает его из своего тела и посылает этот дух в середину Нижнего мира со словами: «...чтоб сгорел в огне и превратился в силу добра». Такой способ подвластен только очень сильному шаману, шаману, который всегда выходит победителем в борьбе со зловредными духами. Эту силу и уверенность дает ему кристаллическая структура света, которую он получает при посвящении и в процессе своей практической деятельности усиливает своим альтруизмом, силой сострадания.
Остановимся несколько подробнее на ритуально-магической стороне процесса исцеления. Перед началом любых целительских ритуалов шаману необходимо энергетически разогреть себя. Этот подготовительный процесс по-бурятски называется «амяа халааха», что дословно переводится как «разогреть энергию души-дыхания». При этом разные шаманы используют разные способы. Одни набирают в рот кипяток или водку и энергично брызгают им. Другие облизывают раскаленные камни или железо, если нет, то просто берут в рот горящую спичку. Некоторые просто стучат зубами, нюхают камчу (ритуальную плеть). В нашей практике мы чмокаем, плотно прижимая язык к небу и со щелчком оттягивая его назад. Какой бы способ ни использовал шаман, функции этих действий одни и те же - энергетически перестроиться.
В практике бурятских шаманов любое целительство начинали с призывания духа предка и ритуала подношения ему жертвы. В этом случае дух предка выступал с функциями духа-помощника шамана. Подношение духу-помощнику производят через огонь внутренним жиром барана или коня, а если этого сделать невозможно, то сливочным маслом. Без такого выступления не будет воздействия на дух больного, а физическое воздействие будет как касание кожи легким пухом, оно не принесет большой пользы.
Дух предка вселяется в тело шамана в виде тумана (энергии) (онго орохо), посредством него и производится целительский процесс. Через физическое проявление духа в виде тумана можно пройти в некий Центр и оттуда - в духовный канал. В наших полевых материалах есть описание ритуала и фотографии, сделанные во время такого шаманского ритуала. На фотографии четко видно белое облако-столб до неба. Непосредственно во время ритуала было слышно жужжание внутри этого столба как в пчелином улье. Над головой шамана был виден образ мужчины с круглым лицом и большими глазами. С углов рта и подбородка свисали три нитевидные полоски усов и бороды. В дальнейшем из разговора с шаманом выяснилось, что это был его прадед, которого он призывал.
Качество целительской энергии шаман чувствует как созидающее, азартное, захватывающее всю его сущность, в таком состоянии шаман-целитель чувствует огромную творческую силу и его сознание полностью поддается процессу лечения, все остальное отходит на второй план, на периферию его сознания.
Сосредотачиваясь на отдельных физических, психологических и духовных искажениях, происшедших у пациента, невозможно исцелять. Воздействие на больного идет на всех уровнях и часто пациент чувствует дискомфорт, чувство неприятия. Внутреннее, вольное или невольное, сопротивление пациента, попытка отказаться от целительства после вхождения духа предка в тело шамана, очень отрицательно влияет на целителя, вокруг его тела как бы навешиваются темные пятна, которые затрудняют прохождению лечебной энергии. Обычно в таких случаях шаман начинает громко ругаться, даже бить больного, пытаясь таким образом пробить создавшийся блок, чтобы добиться от него осознания проступка, ставшего причиной болезни. Шаман может произносить вслух мысли пациента, раскрывать все его грязные замыслы и действия, что не всем нравится. Шаману-целителю требуется мужество и большая сила духа, чтобы сдвинуть сознание человека на позитивный план. По этому поводу мы неоднократно отмечали, что даже буряты, многие из которых с детства, так или иначе, знакомы с шаманской практикой лечения, не всегда правильно понимают поведение шамана во время процесса лечения. После исцеления некоторые люди говорят - «такой-то, конечно, хороший шаман, он вылечил меня, но уж сильно ругался, чем мне не понравился. В следующий раз я к нему обращаться не буду». Для человека другой культуры все это выглядит, мягко говоря, более чем экзотично. По нашим наблюдениям, в Бурятии такой имидж имеют именно сильные шаманы-целители, добивающиеся исключительных результатов.
Если внешним приемам целительства можно научиться, то истинным целителем может стать не каждый, для этого нужно уметь устанавливать связь с миром духов предков, что и отличает шамана от других людей.
Целью ритуального воздействия на уровне духа больного является открытие-установление его связей в энергетическом пространстве, профилактика заболеваний невротического характера, предупреждение всевозможных патологий в поведении больного, все, что ведет к гармонизации духа человека, а через это к оздоровлению его тела - основного принципа целительской практики в бурятском шаманизме. В ритуале проявляется фундаментальная функция шаманской психотерапии в виде целенаправленного формирования определенных черт характера в связи с морально-этическими установками общества, его идеологией, экономическими факторами и экологическими воззрениями. Можно сказать, что в процессе исцеления фазы развития сознания пациента поднимаются до осознания психической трансформации, через смерть старого и высвобождение нового элемента. Данный процесс сами пациенты хорошо оценивают в таких словах как «хамаг юумэ ондоогоор харагдана» (все видится по-другому).
В практике, если при обряде лечения присутствуют другие люди, когда-то уже исцелившиеся, то они рассказывают присутствующим о том, как они освободились от болезней, весь рассказ идет, в основном, в мифологическо-аллегорической форме. Таким образом, идет подготовка сознания окружающих к позитивному приему информации во время ритуала. Если сознание человека хоть раз входило в трансовое состояние, то при соответствующем окружении, под воздействием, звуков бубна, пения и благовоний люди легко входят в измененное состояние сознания и в этот момент шаманом в сознание людей вкладывается информация о разрешении их проблем. При таком воздействии информация попадает сразу в подсознание.
Изменяя состояние сознания пациента путем мощных энергетических импульсных вливаний, шаман создает накопление энергии достаточного для качественного изменения системы организма пациента на физическом уровне.
Традиционно буряты к состоянию своей души относились очень трепетно. Считалось, что если плохо поступать, быть нечестным, ленивым и т.п., душа может обидеться и оставить человека. А человек без души (кункэ угы), действует механически, лишается способности адекватного восприятия мира, перестает ощущать чувство радости, красоту, любовь, становится мертвым на эмоционально-чувственном уровне. В таком состоянии человек теряет жизненный потенциал, становится подверженным влияниям негативной энергии в виде болезни, убытков, депрессии, все делает во вред себе и другим, травмы и неприятности преследуют его со всех сторон. Он как пустой сосуд и если душу не вернуть обратно, то через определенное время человек умирает, или его тело занимает какая-либо бродячая душа умершего человека. Окружающие достаточно четко оценивают эти изменения, происходящие с человеком без души. У него резко меняется характер, привычки, исчезает интерес к жизни и т.д. Буряты говорят: «ондоо болоо» (стал другим).
Если бурятские шаманы причину болезней видят в потере души, то совершают специальные ритуалы поиска и внедрения души в тело, а если необходимо, то сначала делают ритуал изгнания «выбивания» чужеродного духа из тела пациента.
В случаях, когда душа, покинув тело, остается в нашем мире, то шаману нетрудно найти ее и вернуть в тело посредством достаточно известного по этнографической литературе обряда «хурулха» [см. Хангалов, 1959, т. II, с. 194]. Но, если она уже следует в Нижний мир, то для ее возвращения шаману приходится совершать тяжелое и опасное путешествие в астральном теле. Оно может длиться и несколько дней. Во время таких путешествий у шамана должен быть помощник, который будет охранять его физическое тело. Когда потерянная душа найдена, шаман помещает ее внутрь бубна на время обратного путешествия, вернувшись, вдувает ее в тело больного через его правое ухо. Затем дует в темя, проверяя, пошел ли поток энергии. Больной же это чувствует как прилив энергии, освобождение глаз от пелены, а присутствующие сразу замечают изменение его внешности как появление блеска в глазах, крепость в интонациях
голоса и другие признаки здорового человека.
Если душу украл какой-нибудь дух, шаману приходится вступать с ним в борьбу или производить обмен. Например, он делает фигурку из теста, называемой по-бурятски «золиг». К тесту примешивались волосы, ногти, слюна и пот пациента. «Золиг» меняли на душу во время обряда обмена. Иногда обтирали тестом тело больного и сжигали на костре, разожженном на северо-западной стороне от жилища. Затем шаман дует на больного через раскаленный металлический предмет влево, вправо, в темя и по обоим плечам. При этом шаман видит, что в темя пациента входит энергия в форме длинного треугольника красного цвета, острым углом направленного вниз, потом — голубой столб. Отделение же души от тела шаман видит как прозрачное облако или туман.
В представлениях наших предков духовный двойник человека - кункэн (бур. жизненная сила, жизненный дух, душа) - являлся сосредоточением жизненной силы, связью между двумя мирами — земного и вечного тонкоматериального мира. Через него можно общаться с духами растений, животных, стихий, умерших людей, а при лечении можно привлекать силу камней, растений, животных. По сути, такие способы лечения являются соединением представлений народа о мире как пространстве, в котором действуют различные энергии, и человеке как части этого мира, здоровье которого зависит от обмена положительными энергиями живой и неживой материи. Приведем пример такого способа лечения, который нам пришлось наблюдать у монголов,
В Хубсугульском аймаке Монголии сохранился обычай проводить 1-2 раза в год коллективный обряд. В степи, в отдалении от поселения, собираются несколько семей, приглашают шамана и, заколов овцу, совершают ритуал призывания духов предков, природы, духов-хозяев священных мест своей округи с последующим подношением жертвы. Перед тем как заколоть животное, делается ритуал освобождения его души. Шаман, произнося заклинания, просит душу овцы вернуться, ведя за собой других животных, рассказывая о том, какие блага их ждут здесь, на земле.
Затем мясо овцы разрубают на части и кладут в металлическую флягу, заливают водой и кидают туда раскаленные камни- голыши по количеству людей, присутствующих на обряде. Крышка фляги туго закручивается, кипение в нем настолько сильное, что вся фляга ходит ходуном. Через 30-40 минут, когда сварится мясо, горячие камни вынимают и раздают людям. Этими камнями нужно протереть все тело, особенно места, где ощущается боль, а также в области подмышек и в паху. По мнению монголов, такой процесс изгоняет из тела человека вредные сущности, несущие заболевания.
Камни оставляют на том месте, где делается ритуал освобождения от вредных сущностей. По окончании лечения устраивают народный праздник с песнями, танцами, шутками. Аналогичный ритуал в прошлом существовал и у бурят. Мясо, приготовленное таким способом, называлось «хорхог», о нем как сильном лечебном средстве упоминает известный бурятский целитель Г.Л. Ленхобоев.
Традиционно у бурят считалось, что болезнь как огонь: сначала возникает маленькое пламя, которое можно задуть таким воздействием как правильное применение пищи. К пище буряты относились как к целебному, лекарственному средству. Шаманы часто предупреждали, чтобы не загрязнялись пищей (энергетически), вызывающей неприятные чувства. Считалось, что душа питается запахом, поэтому очень важно человеку воспринимать пищу и зрительно, и обонянием. Если правильно отнестись к питанию, тогда можно через некоторое время избавиться от многих как незначительных, так и мучительных заболеваний.
Наряду с ритуально-магическими способами лечения, буряты пользовались и бытовыми способами, которые производились без участия шамана. Эти способы лечения являются народными знаниями, приобретенными в результате многовековой практики. При начальных симптомах болезни считалось полезным пить говяжий или бараний бульон, приготовленный особым способом. Маленький кусочек мяса (только мякоть) нужно очень мелко нарезать, добавить 2-3 столовые ложки холодной воды, хорошенько намять, пока не выделится сок из мяса, добавить стакан воды и кипятить всего 2-3 минуты. Пить только горячим. Такой бульон называется «боро шулэн», он обладает свойством выгонять из организма болезнетворный «ветер» (воздух) – «хи» и восстанавливать его сопротивляемость, т.е. усиливать иммунитет.
Народный целитель Г.Л. Ленхобоев указывал, что быстрому восстановлению сил организма, особенно после родов или болезней, способствует крепкий бульон или аарса (кисломолочный продукт). Зеленый же чай с молоком является тонизирующим напитком, который разжижает сгущенную кровь, способствует хорошему кровообращению и обновляет ее; увеличивает приток грудного молока у рожениц, дезинфицирует желудочно-кишечный тракт, полезен при головных болях, слабостях, помогает при небольших отеках тела. В некоторых случаях его можно использовать в качестве мочегонного средства.
Следует указать, что особенно высоко у бурят ценились свойства разных кисломолочных продуктов. Например, действие айрака уподоблялось часто действию лекарств, очищающих желудок и кишечник. Тарак давал покой организму и улучшал сон. К числу целебных продуктов относилась курунга. Курунгу буряты употребляли в большом количестве в летний период года. Молоко считалось полезным при кашле, заболеваниях горла, простуде, недержании мочи и т.д. [Ленхобоев, Жамбалдагбаев, 1983, с. 72-80] . В настоящее время лечебные свойства курунги (кисломолочного продукта) хорошо исследованы в лабораторных условиях д.м.н. П.А. Шаблиным, и Министерством здравоохранения РФ она допущена к продаже по сети аптек России в виде сухого порошка. Перечень заболеваний, в лечении которых рекомендуется прием курунги, очень большой.
У бурят в качестве лечебной пищи ценилось парное молоко. Для питания буряты никогда не смешивали молоко разных коров. От смешивания молоко быстро портится и, возможно, теряется его биологическая ценность. В современных условиях, когда смешанное молоко еще в заводских условиях проходит высокотемпературную обработку, оно становится «мертвым» продуктом и теряет свои целебные качества. Этим можно объяснить вывод диетологов о вредности молока для организма взрослого человека.
У бурят очень ценным лекарством для исцеления воспалительных процессов считалось топленое сливочное масло трехлетней давности. Особо ценные качества приписывались маслу с черно-зелеными хлопьями пенициллиновой плесени внутри, которую получали при его хранении в течение семи лет.
К числу народных методов лечения относятся припарки из различных злаков. В общем, эти способы назывались «дахаха», «ореоха». Парили овес или ячмень и на него ложился больной. В это время шаман, заколов особым способом барана (в старину шаман, сделав предсказание, мог сказать, чтоб закололи коня, бычка или корову определенной масти, иногда описывал даже особые приметы животного), кладет орган животного на соответствующий ему орган человека, например, печень на печень, почки на почки и т.д. Здесь важно не перепутать: левую - на левую. Сердце и почки разрезают. Целитель должен быть очень опытным, все делать быстро и точно, так как все органы должны быть еще живыми, горячими — дышать. Органы, уже утратившие признаки жизни, остывшие, для такой процедуры не пригодны. В зависимости от заболевания кладут желудок и кишки животного. Больного сверху укрывают шкурой животного и одеялами с головой. Важно, чтобы температура тела и головы были одинаковые. Одновременно с этой процедурой ставят варить мясо заколотого животного. Время пока не сварится мясо, является контрольным (минут пятнадцать). После такого лечения человеку нужно было очень беречься, тепло одеваться, избегать сквозняков, холодной пищи и т.д., так как считается, что его тело становится «парным», как у роженицы. Если этот этап пройти без осложнений, то здоровье будет обеспечено надолго.
Такой способ лечения в прошлом практиковали все буряты. Например, Г.Р. Галданова, описывая быт и обычаи закаменских бурят, пишет, что «Для полного выздоровления полагалось проделать ... процедуру три раза. Иногда обходились без заворачивания в шкуру, используя лишь какой-либо орган животного (например, легкие, если больной страдал чахоткой). Главное условие при проведении данной операции заключалось в расторопности людей, отделяющие шкуру, и особенно той женщины, которая заворачивала больного в шкуру, ибо большая эффективность лечения достигается в том случае, когда шкура и внутренние органы забитого животного еще продолжают «дышать» [Галданова, 1992, с.95] .
Б.-Д. Бадараев и др., анализируя примеры народного метода лечения «дахаха», «ореоха», полагают, «что здесь происходит биологический феномен межклеточных взаимодействий с поправкой в отношении «зеркальности» эффекта, а именно: умирающий здоровый орган (ткань) или переживающий орган (ткань) погибает, а больной орган или организм выздоравливает. Терапевтический эффект органотерапии проявляется мощным стимулирующим, детоксирующим воздействием на больной организм. Более того, - пишут авторы, - в опытах В.П. Казначеевым и Л.П. Михайловой было установлено, что этот тип межклеточных взаимодействий имел жизненноважный смысл, он формировался в процессе эволюционного развития по типу соответствия изменений источнику информационного сигнала. Предполагается, что взаимодействие осуществляется посредством электромагнитного излучения соответствующего диапазона с малой интенсивностью» [Лекарственные средства..., 1984, с.142-148] .
Знания бурят о паразитах как источнике болезней и способах их изгнания из организма человека хорошо иллюстрирует способ лечения зубов. Лечение зубов шаманы делали так: на живой огонь делали ритуал поклонения огню, на совок выгребали красные угли и на них насыпали несколько щепоток семян дикого лука (можно семена лука-батун). Заранее смазывали внутреннюю часть стакана или пиалы тонким слоем масла и им ловили дым, поднимающийся от сгорающих семян, так, чтобы внутренность стакана наполнилась сильным запахом. Масло дает возможность закреплению этого запаха. Затем стакан быстро прикладывали к уху и ложились на него. Лежать нужно не менее 40 минут, в противном случае эффект не достигается. В результате этой процедуры через ухо выходят тонкие нитевидные черви белого цвета с черной головкой, общей длиной до одного см. Считается, что в основном черви начинают выходить на 3-4-й процедуре. Если после первых процедур человек ощущает покалывание около верхней части козелка, считается, что это черви ищут выход и чистку нужно повторить. Бурятские целители утверждают, что если эту процедуру проводить периодически, то человек может очистить от червей не только зубы, но и голову, а также все остальные части тела, вплоть до костей.
Подобный способ лечения зубов применяли и ламы - буддийские монахи-лекари. Лама давал при болезнях зубов порошок из белены (туи). В чистое блюдечко наливали воду, в которую опускали иголку на комочке теста, на ее острие укреплялся тун (лекарство), сверху на пакетик втыкали стебелек ковыля, обмотанный тонким слоем ваты, пропитанный маслом. Стебелек поджигали, и больной, открыв рот, прогревал больной зуб, окуривая его дымом подожженного порошка. Вскоре в блюдце с водой выпадали из зубов тонюсенькие белые червячки с черной головкой. Если последние не появлялись, лама читал обрядник (нож) и молотком забивал в столб гвозди. Эта процедура называлась «забивать зуб» (гиудэ хадаха), после чего зубы переставали шататься, болеть и выпадать [Галданова, там же, с. 99] .
Раньше у бурят родовой шаман разрешал все проблемы членов рода: лечил, проводил ритуалы и предсказания, налаживал погоду, принимал человека в этот мир и провожал его в последний путь. Со временем выделились отдельные лекари - костоправы. Они могли и не быть шаманами, по-бурятски их называли «баряаишн» или «яhа баръдаг хун». Связь их с шаманскими истоками проявляется в том, что их деятельность была окружена ореолом сакральности. Эта способность передавалась по наследству, так как такие люди обладали особым талантом и умением. В бурятском языке для передачи понятия особо сильной энергетики таких людей применяется термин «садал» в значении «энергетическая сила». Как правило, такие люди могли проводить шаманские обряды, были сказителями, знатоками старины, хорошо знали шаманский пантеон, родословные легенды и предания и многое другое, что составляло устную память рода, племени. Знаменитым сказителем и костоправом, например, среди бурят Предбайкалья был Папа Михайлович Тушемилов, от которого ученые-фольклористы записали унгинскую версию эпоса «Гэсэр». Известным костоправом была и его дочь Евдокия Папична Тушемилова, работавшая до середины 80-х годов в г. Улан-Удэ в Бурятском научном центре СО АН СССР.
Буряты с малых лет хорошо ориентировались в особенностях строений костей животных, хорошо представляли способы их соединений, играя вместо игрушек лодыжками (альчиками) разных животных. Обучать костоправству детей начинали в раннем возрасте. Для обучения применяли такой способ: в чулке или кожаном мешочке разбивали кость или бутылку и заставляли на ощупь через ткань или кожу собрать их в целое. Если получалось, значит, будет костоправом. Баряашины искусно могли вправлять разные вывихи, неправильно сросшуюся кость могли сломать и заново вправить так, что она срасталась нормально и очень быстро заживала.
Интерес представляет материал, которым пользовались бурятские костоправы. По этнографическим данным, после вправления вывиха на пораженное место в течение нескольких дней наклеивали кусок кожи кабарги, при растяжении суставов применяли ремешки из кожи этого же животного. После соединения кости на месте перелома с двух сторон накладывали легкие шины (палочки) и приклеивали на это место осетровым клеем тонкую мягкую шкурку. По мере заживления кости шкурка сама отклеивалась. Кроме того, больному давали вовнутрь измельченные до пылеобразного состояния медные опилки. При таком способе кость восстанавливалась так, что даже не образовывалась костная мозоль. Важно, что впоследствии сломанная кость не беспокоила, не реагировала на изменения погоды, как часто бывает при современных способах лечения. Мы думаем, что большое значение здесь имеет материал, которым фиксировали его. Гипс, использующийся в современной медицине, на наш взгляд, дает многие осложнения. В нем содержится вода, которая несет энергию холода, кроме того, гипсовые повязки тяжелы, травмируют место перелома, натирают мозоли и т.д.
Шаману или костоправу нужно было уметь вытянуть негативный энергетический сгусток, который проявлялся в виде болезни. При правке костей или головы считалось, что нужно сначала хорошо распарить, разогреть мышцы человека. Здесь следует сказать о том , что по народной медицине бурят, все стрессы откладываются сначала в мышцах, а потом переходят в кость.
При сотрясениях, прежде чем начать «править» голову, ее разогревали распаренным ячменем (только ячменем!). При заболеваниях, связанных с большими застойными явлениями, а также при сильной травме, «если нужно было человека собирать заново», применяли для массажа разогретые докрасна камни-голыши, которые студили до нужной степени. Считалось, что камень очень эффективно вбирает в себя память о травме и убирает информацию о болезнях, которые отложились в костных структурах организма.
Перед началом любого лечения считалось необходимым проведение подготовки. Начинали с поглаживания (бур. элъбэхэ) головы, затылочной части и по позвоночнику вниз до пяток. Все делалось неторопливо, с пришептыванием - шел разговор с органами и внутренним духом человека. Затем нужно было просмотреть позвонки и вправить их. От подвывиха позвонков возникают не только боли в позвоночнике, но и боли и онемение рук и ног, головокружение, аллергия, бронхиальная астма, эпилепсия, энурез у детей и др. заболевания.
После просматривали копчик и, если было необходимо, то вправляли его. Костоправы огромное внимание уделяли копчику. Считалось, что человек с кривым копчиком не сможет реализоваться в жизни. Ему не хватит физических сил для этого.
Аналогичную оценку функций копчика в организме человека описывает Б.Бренан: «...как электрического насоса на эфирном уровне, помогая направлять поток энергии вверх по позвоночнику. Сила и жизненность эманируют из него в форме витальной энергии. Он часто действует как генератор, оживляя окружающих через перезарядку их энергетических систем. Он обладает сильной волей к жизни. Если копчиковый центр блокирован или закрыт - блокирована большая часть физической витальной жизненной силы и человек малодеятелен в физическом мире. Он не «здесь». Он будет избегать физической активности, будет малоподвижен. А возможно и болезнен. Ему будет недоставать физической энергии» [Бренан, 1997, с, 71] .
Копчик вправлялся через расслабление мышц и связок тазовой кости. В нашей практике это делается очень легко и просто за 15-20 минут работы.
Буряты также проводили массаж пупа и внутренних органов. В современном целительстве массаж пупа и внутренних органов называют висцеральной хиропрактикой. Но нужно отметить, что особенность у бурятских целителей была в том, что они считали, что боли внутри возникают от негативных воздействий воздуха (хи). Поэтому массаж проводили исходя из этой позиции.
В лечении широко использовали минеральные источники и грязевые ванны, которых было очень много в каждой местности. Также дома делали ванны с молоком и отварами трав.
Кроме костоправства, из хирургических способов лечения было развито среди бурят кровопускание. Его делали при помощи несложных приспособлений, но тонкость была в том, чтобы с помощью сборов трав отделить больную кровь от здоровой. Иначе считалось, что может произойти ухудшение состояния здоровья. Также огромное значение имело знание - при какой болезни, в каком месте и в каком количестве делать кровопускание.
Следует указать, что в бурятской народной медицине в качестве лечебных применялось большое количество средств животного происхождения. Например, для восстановления клеток головного мозга забивали барана особым способом и ели еще дышащий живой мозг, который помогал от слабоумия, при спазмах сосудов головного мозга, при травмах, склерозе и т. п.
Чтобы не было образования камней в желчном пузыре, а также, чтобы не болела печень, через каждые 18 лет пили горячую желчь барана. Для этого нужно было протереть насухо свой язык, выпить с ложки желчь и зажевать сахаром. Считалось, что такое очищение усиливает теплоту крови, что противодействует образованию камней и прочих заболеваний печени.
При всех язвах, в том числе и незаживаемых, ожогах, ранах и т.п. - из яиц, особенно диких птиц, вытапливали масло и им мазали пораженные места. Таких примеров можно привести еще много.
Из растительных средств в основном буряты, собирая лекарственные травы, употребляли их в пищу. Это такие растения, как бадан, кипрей или иван-чай, кровохлебка, лапчатка гусиная, черемша, дикий лук, дикий чеснок, горечавка, солодка уральская, ревень полевой, сарана, лилия тонколистная, горец живородящий, гречиха, горлец, щавель, подорожник, тысячелистник и т.д. [Дамдинов, 1997, с. 1997,с.44-51]. Травы вялили, сушили и толкли в деревянной ступке. Считалось, что это тоже очень важный момент переработки растительной продукции.
В целом, отметим, что способы применения лекарственных трав в народной медицине бурят описаны достаточно полно. В частности их описание имеется в упомянутой выше работе Г.Р. Галдаиовой [Галданова, 1992, с. 92-93] . Поэтому мы на них не будем останавливаться. Лишь подчеркнем, что все они составляют область народных знаний, часто их применяли сами больные или их близкие, прибегая к помощи целителей.
В основном, у бурят сложился целительский процесс на использовании животного белка, который усиливал иммунную систему, растительные средства в лечебном арсенале бурят были немногочисленны. Все, что было связано с сексуальной энергией, считалось табуированным, недоступным для каждого ума. Возможно, это было связано с теми древнейшими представлениями об увеличении родового коллектива в потомстве, его выживаемости как особом благоволении божеств.
По представлениям бурят, здоровый мужчина, по возможности избегая соития с ревнивыми, фригидными, подверженными состоянию депрессии, а также плотно наевшимися женщинами, надолго сохраняет свою активность и радость жизни. Считалось, что семя и дух человека ограничены, а страсти и желания неисчерпаемы, чтобы сохранить здоровье, жизненные силы и годы пребывания в этом мире, мужчина должен был заботиться об удовлетворении женщины. Счастливая женщина могла морально приподнять дух мужчины и дать ему большую силу жизни, напротив, отрицательно настроенная женщина, по характеристике бурят, разрушала мужчину во всем.
Молодой паре старшие женщины предлагали и советовали придерживаться особых правил питания. В питании мужа уделялось особое внимание белковому составу, рекомендовалась даже тяжелая, жирная пища. Жене рекомендовалась более легкая пища, чтобы тело было легкое, быстрое и. радостное. Молодую женщину старательно оберегали от негативных эмоций, чрезмерная ученость женщины, предполагалось, делает её совершенно безжизненной, неспособной выделить потенциал с высоким интеллектом для будущего ребенка. В зависимости от того, кого хотели: мальчика или девочку, определялось время зачатия. В зависимости от времени зачатия и рождения ребенка, полагали, что зависит и его будущая судьба. К этим расчетам относились очень серьезно.
Во время приема ребенка буряты дожидались окончания пульсации в пуповине, таким образом, кровь в пуповине отдавали ребенку и только затем ее хорошо перевязывали и срезали чуть подальше от перевязи.
Нельзя не выразить тревогу по факту того, что в настоящее время в роддомах забирают пуповинную кровь, она теперь стала предметом коммерции в косметической промышленности. Лишение новорожденных этой крови, на наш взгляд, уже становится причиной слабости ребенка.
В традиционной культуре старшее поколение опекало младшее и передавало ему свой опыт не только на уровне реальных проявлений жизни, но и на энергетическом уровне. Можно сказать, что до настоящего времени у бурят сохранилось понятие, что старики держат «крышу над головой детей», внутренне сопереживая и участвуя в их делах. Родовая община была заинтересована в здоровых и сильных потомках. Жизнь, в которой ритм жизни человека регламентировался природными ритмами, а психологическое состояние каждого члена родового коллектива корректировалось воздействием шаманских обрядов, защищала здоровье человека.
С.О. Дарибазарова, народный целитель, г. Москва.
Закладки по теме: шаман, народная медицина
Голосов: 6
Просмотров: 15918
Комментариев: 0
Комментариев: 0
